Den eigenen Verstand beherrschen

Als mein Sohn 8 Jahre alt war, rief er 911 an, nachdem ich seinen Game Boy weggenommen hatte. Ich wünschte, ich hätte damals Buddhismus studiert, weil ich wahrscheinlich viel besser damit hätte umgehen können. Ich vermute, ich hätte ihn nicht angeschrien, während der Dispatcher noch zuhörte. Und ich wette, ich wäre nicht so erschrocken gewesen, als die Polizei uns in getrennten Räumen des Hauses verhörte - zumindest bis ich hörte, wie der andere Polizist fragte: "Sie hat dir was weggenommen?"

Vor allem weiß ich, dass ich meinem Sohn viel schneller vergeben hätte, und das Ganze hätte sich nicht so traumatisch angefühlt. Ich hätte ihn sogar mitleidig ansehen können.

Rückblickend stelle ich fest, dass ich mein eigenes Gehirn nicht voll auslastete. Es ist ein kleiner Trost, dass so viele ansonsten gesunde Sterbliche dieses Versagen teilen. Unsere Aufmerksamkeit flackert, unsere Geduld lässt nach und - angetrieben von Angst, Bosheit, Verlangen und anderen tief eingeschriebenen Leidenschaften - taumeln wir vom Impuls zum Handeln.

Im Gegensatz dazu setzen geübte buddhistische Meditierende ihr Gehirn mit außergewöhnlichen Fähigkeiten ein. Sie stützen sich auf 2.500 Jahre mentale Technologie - Techniken, mit denen sie sorgfältig auf die Funktionsweise ihres eigenen Verstandes achten - und entwickeln Know-how, um den Fluss ihres mentalen Lebens zu kontrollieren. Dabei vermeiden sie die emotionalen Gewitter, die uns häufig dazu zwingen, persönliche Gefühle zu nehmen. und neue Kanäle für Bewusstsein, Ruhe, Mitgefühl und Freude freimachen. Ihr Beispiel beinhaltet die Möglichkeit, dass wir alle unsere Stimmungen modulieren, unsere Emotionen regulieren und die kognitiven Fähigkeiten steigern können - und dass wir alle leistungsfähige Benutzer unseres eigenen Gehirns werden können.

"Wir sprechen von einer langfristigen Strategie zur Förderung von Herz und Verstand, um die positiven Fähigkeiten des menschlichen Verstandes voll auszuschöpfen", sagt B. Alan Wallace, Gründer und Präsident des Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. Als buddhistischer Gelehrter, der die Schnittstelle zwischen Wissenschaft und Religion untersucht, glaubt er, dass ein Großteil des menschlichen Leidens unser eigenes Tun ist. Unsere Gefühle ziehen sich um Bedrohungen unseres Selbstgefühls zusammen und trüben unsere Sinneswahrnehmungen. Am Ende reagieren wir, als hätten wir keine andere Wahl.

Meditation verändert das, was wir als stabile geistige Eigenschaften betrachten - zum Beispiel Angst oder Wut. Praktizierende entdecken, dass Gefühle Ereignisse sind, die in der Psyche aufsteigen wie Blasen auf dem Boden eines Topfes mit kochendem Wasser. "Sie lernen, sich von ihren Emotionen zu lösen, was es einfacher macht, sie loszulassen", sagt der Neurowissenschaftler Richard Davidson von der University of Wisconsin in Madison.

Als Ergebnis einer außergewöhnlichen Konvergenz der wissenschaftlichen Erforschung der inneren Zustände und eines neuen Verständnisses einer alten spirituellen Tradition, sagt Jon Kabat-Zinn, Gründer der bahnbrechenden Stressreduktionsklinik am Medical Center der Universität von Massachusetts, "führt buddhistische Meditation zu einer Erweiterung der Wissenschaft darüber, was es heißt, Mensch zu sein. "

Zehn Millionen Amerikaner können nicht alle falsch liegen

Etwa 10 Millionen Amerikaner sagen, sie praktizieren irgendeine Form der Meditation. Der Buddhismus ist einzigartig unter den spirituellen Traditionen in seiner Betonung der Psychologie. Seine Kernlehren ermutigen die Praktizierenden, das Leiden abzuschütteln und das Glück zu entdecken. Das Konzept der Selbstverbesserung informiert Bhavana, das Sanskrit-Wort, das gemeinhin als "Meditation" übersetzt wird, obwohl es wörtlich "Kultivierung" bedeutet. "Es hat genau die gleiche Konnotation wie wenn wir sagen, wir pflegen einen Garten", sagt Wallace.

Es bleibt eine radikale Vorstellung im Westen, dass wohlwollende Gemütszustände wie Konzentration, Freundlichkeit und Glück mit Übung entwickelt werden können. Abgesehen von einer wachsenden "positiven Psychologiebewegung", deren Führer in der Tat stark vom Buddhismus beeinflusst sind, sind westliche Wissenschaftler nach wie vor weitgehend darauf ausgerichtet, psychisch Kranke zu heilen, anstatt das Leben der funktionellen OK zu verbessern. Erinnern Sie sich an Freuds bescheidenes Ziel: das hysterische Elend in gemeinsames Unglück zu verwandeln. Die westliche Wissenschaft gibt sich damit zufrieden zu glauben, dass jeder von uns einen mehr oder weniger genetisch festgelegten Sollwert für das Wohlbefinden hat - und dass uns Glück und Liebe widerfahren.

Der Buddha hat die Dinge anders gerahmt. Er lehrte, dass es unser Standardmodus sein kann, zu leiden, aber nur aus Unwissenheit. Wir können unser Los übertreffen, indem wir lernen, den Geist in der Meditation zu beruhigen - nicht nur um uns zu entspannen und mit Stress umzugehen, wie es im Buddhismus üblich ist, sondern um uns rigoros darin zu üben, schlechte mentale Gewohnheiten aufzugeben. Anstatt ein Selbstzweck zu sein, wird Meditation zu einem Werkzeug, um Ihren Verstand zu untersuchen und Ihr Weltbild zu verändern. Sie stimmen nicht so sehr ab, als dass Sie Ihr Gehirn stimmen und Ihre Selbstüberwachungsfähigkeiten verbessern.

"Du hörst auf, immer nach draußen projiziert zu werden. Du fängst an zu schauen und zu sehen, wie dein Verstand funktioniert, und du änderst deine Meinung, Gedanken für Gedanken", erklärt Matthieu Ricard, ein buddhistischer Mönch, Wissenschaftler und französischer Dolmetscher für den Dalai Lama. "Die französischen Intellektuellen mögen das nicht. Sie sagen: 'Lasst uns spontan sein; Leidenschaften sind die Schönheit des Lebens.' Sie denken, dass es nicht schön ist, sich anzustrengen - eine dumme alte Disziplin - und deshalb sind wir so durcheinander. Aber viele moderne Menschen verstehen die Vorstellung, mit körperlichem Training fit zu werden. " Die Idee, mentale Fähigkeiten durch Meditation zu entwickeln, gewinnt an Boden.

Das Nicken der Neurowissenschaften

Die Ermutigung zu dieser neuen Denkweise kommt von einem ungewöhnlichen Verbündeten. Die Neurowissenschaften liefern harte Beweise dafür, dass das Gehirn plastisch ist und über eine lebenslange Fähigkeit verfügt, sich bei jeder neuen Erfahrung neu zu organisieren. "Wir wissen jetzt, dass neuronales Feuern zu Änderungen der neuronalen Verbindungen führen kann, und Erfahrung führt zu Änderungen des neuronalen Feuerns", erklärt Daniel Siegel, Psychiater der UCLA. Das Gehirn von Geigern verändert sich tatsächlich, wenn sie ihre Fähigkeiten verfeinern. So auch die Gehirne der Londoner Taxis, deren Existenz von der Schärfe ihres Gedächtnisses abhängt. In ähnlicher Weise können Meditierende durch wiederholtes Üben des Fokussierens der Aufmerksamkeit die neuronalen Schaltkreise stärken, die an der freiwilligen Kontrolle der Aufmerksamkeit beteiligt sind.

Ein tibetischer Lama erzählte Wallace, dass sein Geist vor dem Training wie ein Hirsch mit großen Geweihen war, die versuchten, seinen Weg durch einen dichten Wald zu finden. Das Tier hat sich immer wieder an Ästen verfangen. Aber nach vielen Jahren des Übens war sein Geist eher wie ein Affe in einem Dschungel, der sich frei von Weinstock zu Weinstock bewegte.

Solche Adepten sind die Lance Armstrongs der Meditation, sagt Davidson, deren bahnbrechende Gehirnscans von Mönchen verlockende Beweise dafür liefern, dass Gefühle wie Liebe und Mitgefühl tatsächlich Fähigkeiten sind - und in dramatischem Maße trainiert werden können. Studien legen auch nahe, dass das klösterliche Leben keine Voraussetzung ist; Selbst kurze, regelmäßige Meditationssitzungen können erhebliche Vorteile bringen. Es ist auch kein Glaube an den Buddhismus notwendig. "Ich bin überzeugt, dass Sie einen großen Unterschied in Ihrem Leben bewirken können, wenn Sie mit 30 Minuten pro Tag beginnen", sagt Ricard. "Durch die Beibehaltung der Praxis gibt es ein Rinnsal von Einsichten. Tropfen für Tropfen füllen Sie ein Glas."

Eine kürzlich im Massachusetts General Hospital durchgeführte Studie ergab, dass 40 Minuten tägliche Meditation Teile der Hirnrinde zu verdicken scheinen, die an Aufmerksamkeit und sensorischer Verarbeitung beteiligt sind. In einer Pilotstudie an der Universität von Kalifornien in San Francisco stellten die Forscher fest, dass Lehrer, die kurz buddhistische Techniken trainierten und weniger als 30 Minuten am Tag meditierten, ihre Stimmung so stark verbesserten, als hätten sie Antidepressiva genommen.

Es gibt viele Arten von Meditation, und sie können verwendet werden, um eine Reihe von mentalen Fähigkeiten zu entwickeln. Diese Haltung konzentriert sich auf Praktiken, die sich mit allgemeinen emotionalen Kämpfen befassen. Durch grundlegende Meditationstechniken ist es möglich, eine längere Aufmerksamkeitsspanne zu kultivieren, emotionale Stabilität zu entwickeln, die Gefühle anderer zu verstehen und sich von den Einschränkungen zu befreien, die Sie Ihrem eigenen Glück auferlegen.

Achtung: Stabilisiere den Geist

Computer, Funkrufempfänger, Spiele, Telefonmarketing-Anrufe und E-Mails ohne Unterbrechung - all dies erhöht unsere Aufmerksamkeit auf das Wesentliche. Das moderne Leben lenkt uns auf wunderbare Weise ab. Aber vielleicht liegt das Problem nicht in unseren Handys, sondern in uns. Schließlich treffen wir ständig Entscheidungen darüber, was zu beachten und zu ignorieren ist.

Das Problem ist, dass die meisten von uns diese Entscheidungen bestenfalls halbwegs bewusst treffen. Wir versuchen nicht einmal, unsere Aufmerksamkeit zu kontrollieren, vielleicht weil wir nicht wissen wie. Buddhisten behaupten, dass die Fähigkeit durch eine konsequente Praxis der Meditation verfeinert werden kann: Der Geist ist von Natur aus instabil, von Natur aus ablenkbar und Meditation ist ein Mittel, um ihn zu stabilisieren.

"Bei Meditation geht es darum, aufmerksam zu sein", sagt Kabat-Zinn. Die Konzentration zu fördern, stabilisiert und klärt nicht nur den Geist, sondern kann auch die Kreativität und Produktivität steigern und gleichzeitig die Beziehungen verbessern. Stellen Sie sich vor, Sie hätten Ihrem Ehepartner tatsächlich 100 Prozent Aufmerksamkeit geschenkt!

Die Strategie, mit der Sie diesen Weg beschreiten, ist Achtsamkeit. Dies bedeutet, dass Sie sich eines bestimmten Objekts bewusst werden und tief in die Dinge schauen. Ein üblicher Ansatz besteht darin, sich auf ein Objekt oder auf die Empfindungen Ihrer eigenen Atmung zu konzentrieren, jedes Ein- und Ausatmen zu notieren und Ihre Aufmerksamkeit bei jedem Atemzug geduldig auf Ihre Atmung zu lenken.

"Sie üben, sich auf ein Objekt zu konzentrieren", sagt Clifford Saron, Neurowissenschaftler am Center for Mind and Brain der University of California in Davis. "Sie beginnen, den Fluss der Moment-zu-Moment-Wahrnehmung zu beobachten. Mit Übung können Sie Muster in diesen Schwankungen erkennen."

Es ist, als würde man einen Muskel im Gehirn spielen lassen. Davidson von der University of Wisconsin behauptet, dass die mentale Übung der Meditation neuronale Netze im medialen präfrontalen Kortex stärkt und stabilisiert - dem exekutiven Kontrollzentrum des Gehirns, das an der Regulierung der Aufmerksamkeit beteiligt ist. "Die Leute erkennen nicht, dass in der Schaltung viel Plastizität steckt", fügt er hinzu. "Mehr als bisher gedacht."

Die Anstrengung in der Übung besteht darin, das Bewusstsein zwischen Mattheit und Ablenkung auszugleichen. Dazu verwenden Sie den Selbstüberwachungsprozess, den Psychologen als Metakognition bezeichnen: Bewusstseinsbewusstsein. Das ist es, was Sie wissen lässt, wenn Sie auf der einen Seite langsam abdriften und neues Interesse aufbringen müssen und auf der anderen Seite abgelenkt werden und Ihre Aufmerksamkeit zurückbringen müssen. Wenn Sie Ihre Konzentration allmählich verfeinern, bemerken Sie das gewohnte Chaos Ihrer Gedanken und allmählich die Ruhe, die sich dahinter verbirgt. "Bewusstsein übertrumpft Gedanken", sagt Kabat-Zinn, "weil Sie sich Ihrer Gedanken bewusst sein können."

In seinem Buch, The Attention Revolution: Die Kraft des fokussierten Geistes freisetzen, beschreibt Wallace ein neunstufiges Programm, um Ruhe zu erlangen, einen Zustand, den die Buddhisten Shamatha (ausgesprochen sha-ma-ta) nennen. Wie ein buddhistischer Gelehrter es ausdrückte, wird die Aufmerksamkeit "eine von der Luft unbewegte Öllampe; wo immer das Bewusstsein gerichtet ist, ist es stetig und scharf gerichtet."

Selbst unter Anfängern kann eine kurze Meditationssitzung, wie Studien zeigen, effektiver sein als ein Nickerchen, um die Leistung bei Tests zu verbessern, die Konzentration erfordern. Aber die Vorteile hören hier nicht auf. Meditation kann Emotionen radikal verändern.

Gleichmut: Den Funken vor der Flamme erkennen

Ein Großteil unserer emotionalen Erfahrung besteht aus Böen negativer Gefühle, die durch das Gehirn strömen. Die Gefühle quälen uns, ohne mit der Erfahrung verbunden zu sein. "Emotionen sind eigentlich keine Fakten", erklärt Davidson.

Die Störungen wirken oft als unsere eigenen schlimmsten Feinde, die unseren Verstand verstopfen und uns davon abhalten, klar zu sehen und zu reagieren. Mit anderen Worten, sie verringern unsere Fähigkeit, unser Leben zu leben. Negative Emotionen sind, wie Studien belegen, so belastend, dass viele Menschen bei einer Wahl lieber große körperliche Schmerzen ertragen würden - etwa Hochspannungs-Elektroschocks.

Nichtsdestotrotz fressen die Menschen uneingeschränkt übergroße Teile der seelischen Angst, was der Stanford-Neurowissenschaftler Robert Sapolsky als "zufälliges Leiden" bezeichnet - den Schmerz dessen, was war, was sein wird, was sein könnte oder was jemand anderes erlebt. Sapolsky hat gezeigt, dass solche zusätzlichen Hilfen bei geistigem Leiden im Laufe der Zeit die Teile des Gehirns schädigen können, die am Lernen und Gedächtnis beteiligt sind, sowie das Immunsystem.

Der Pionier des Kognitionspsychologen Albert Ellis stellte zehn Jahre vor Sapolskys Studien die damals radikale Idee auf, dass schmerzhafte Emotionen mehr aus den Überzeugungen der Menschen als aus der Realität selbst herrühren: Gedanken allein könnten zu Qualen führen. Heutzutage raten kognitive Verhaltenstherapeuten, einschließlich eines alternden Ellis, den Patienten, emotionalen Stress zu lindern, indem sie den Inhalt ihrer Gedanken ändern - ihren Glauben in Frage stellen und neue Möglichkeiten erproben.

Die buddhistische Meditation befasst sich ein wenig anders mit demselben Thema. Es verändert Ihre Beziehung zu Ihren Emotionen mehr als die Emotionen selbst. Es ermöglicht Ihnen, Stimmungsschwankungen von Moment zu Moment zu sehen, so dass Sie um sie herum navigieren können. "Du wirst mehr wie der Himmel als wie der Sturm", sagt Kabat-Zinn. Sie können das mentale "Greifen" des Urteilsvermögens oder einen impulsiven Handlungsbedarf vermeiden.

Der Ansatz scheint effektiv zu sein. In einer Studie, die von dem Psychologen Zindel Segal an der Universität von Toronto geleitet wurde, verhinderte Meditation erfolgreich den Rückfall einer Depression bei Patienten mit rezidivierenden Stimmungsstörungen in der Vorgeschichte.

Meditation wird zu einer Art "Dashboard für Ihre Emotionen", sagt Wallace. So können Sie die Anzeigen überprüfen und objektiv entscheiden, ob Sie sich überhitzen möchten, damit Sie nicht überrascht werden, wenn Dampf aus dem Motor aufsteigt. Der "Motor" ist in diesem Fall das sogenannte limbische System - oder das emotionale Gehirn -, das mit der präfrontalen Kortikalis verbunden ist. Durch ihre Wirkung auf die präfrontale Kortikalis kann Meditation die affektive Erregung eines limbischen Systems dämpfen, das durch Angst oder Wut in den Alarmmodus versetzt wurde.

Vielleicht hätte ich erkennen können, dass mein Drang, meinen Sohn anzuschreien, als er 911 wählte, nutzlos war. Diese Klarheit ist jedoch schwer zu erreichen. Für die meisten von uns ist die Verzögerung zwischen Provokation, Impuls und Aktion kürzer als ein Herzschlag - nur eine Viertelsekunde zwischen dem Auslöseereignis und der Reaktion der Amygdala oder des Angstzentrums. In diesem Bruchteil einer Sekunde haben unsere Emotionen Zeit, unser Urteilsvermögen zu überschwemmen - und das tun wir oft.

Meditation verspricht jedoch, diese offensichtliche Kettenreaktion zu brechen, indem wir "den Funken vor der Flamme" erkennen. Durch viele Stunden stilles Beobachten der üblichen Tyrannei der Emotionen können Sie sich allmählich mit der Ruhe Ihres Geistes vertraut machen - dem Teil, den Sie eines Tages vielleicht nicht mehr tyrannisieren möchten. Ricard sagt: "Sie werden mit der Art und Weise vertraut, wie Emotionen entstehen, wie sie entweder Ihren Geist überwältigen oder verschwinden können, ohne Auswirkungen zu haben."

Mitgefühl: Wie Reiten

Meditation ist ein Prozess der Pflege der Intimität mit den eigenen Geisteszuständen. "Achtsamkeit ist eine Form der intrapersonalen Abstimmung", sagt Seigel von der UCLA. Damit ist sie das perfekte Werkzeug für die zwischenmenschliche Abstimmung - mit anderen Worten: Mitgefühl. "Die Fähigkeit, den eigenen Verstand zu sehen", bemerkt Seigel, "ermöglicht es Ihnen, den Verstand anderer zu sehen."

Wie jeder Elternteil eines Teenagers weiß, kann Mitgefühl oft harte Arbeit sein. Es ist anstrengend, jemanden, der Sie anknurrt und um Geld bittet, zu warmen Gefühlen zu bewegen. Einige Eltern haben das Gefühl, dass sie sich selbst einen Streich spielen müssen, zum Beispiel, dass sie sich zwingen müssen, sich an den Teenager als kuscheliges Baby zu erinnern.

Beim Meditieren machen Buddhisten etwas Ähnliches. "Man muss es einfach immer wieder tun", betont Ricard. "Es ist nicht so raffiniert." Stellen Sie sich jemanden vor, den Sie bereits lieben, wünschen Sie sich ihr Wohlergehen und übertragen Sie dieses Gefühl nach und nach auf andere. Dies sollte Menschen einschließen, die Sie als Feinde ansehen.

Der nächste Schritt besteht darin, dieses Gefühl des Mitgefühls auf alle Wesen auszudehnen und das Gefühl "wachsen und wachsen zu lassen und in deinen Geist einzudringen, so dass jedes einzelne Atom von dir selbst liebevolle Güte, Mitgefühl und Wohlwollen ist", sagt Ricard. "Sie lassen dieses Verweilen und werden immer mehr Teil Ihres Gedankenstroms, und Sie tun es immer wieder. Schließlich wird es auch den Rest der Zeit einfacher, schneller und stärker, nicht nur, wenn Sie meditieren. Es ist wie Reiten. Am Anfang muss man sehr vorsichtig sein, um nicht herunterzufallen, aber ziemlich bald vergisst man sogar, dass man auf einem Pferd ist. "

Neurobiologisch scheinen wir auf Empathie bedacht zu sein. In den letzten Jahren haben Wissenschaftler festgestellt, dass das menschliche Gehirn über ein System von Spiegelneuronen verfügt, die sowohl aktiviert werden, wenn wir eine Aktion ausführen, als auch, wenn wir ähnliche Aktionen anderer beobachten, einschließlich des Gesichtsausdrucks von Schmerz oder Freude. Eine solche Aktivierung ermöglicht es uns, nicht nur auf die Gefühle anderer zu schließen, sondern diese Gefühle auch tatsächlich zu teilen.

Wissenschaftler haben erst vor kurzem damit begonnen, die Gehirnregionen abzubilden, die mit positiven Emotionen wie Empathie zusammenhängen. Doch als Davidson Ricard beobachtete, wie er über Mitgefühl meditierte, während er an EEG-Sensoren angeschlossen war, stellte er einen bemerkenswerten Anstieg der Gammawellen im linken präfrontalen Kortex fest, ein Bereich, der mit den berichteten Glücksgefühlen korrelierte. Die Ergebnisse liefern wissenschaftliche Unterstützung für etwas, was der Dalai Lama oft sagt: Eine Person, die über Mitgefühl für andere meditiert, wird der erste Nutznießer.

Mitgefühl für andere beginnt zu Hause. "Einer, der sich selbst liebt, wird niemals einem anderen Schaden zufügen", wird der Buddha zitiert. Eine vertrauensvolle Meditationspraxis zeigt Mitgefühl für sich selbst, da sie einen bewussten Einsatz von Zeit und Mühe zur Verbesserung des persönlichen Wohlbefindens erfordert. Die Erkenntnisse, die durch eine solche Praxis gewonnen werden, können es leichter machen, Freundlichkeit gegenüber anderen zu empfinden. Wenn Sie sich darüber im Klaren sind, wie oft Sie von Emotionen beeinflusst werden, kann es sein, dass Sie andere für ähnliche Fehler verantwortlich machen und weniger geneigt sind, ihre Handlungen als beabsichtigte Fehler zu interpretieren.

Mitgefühl kann Menschen auch dabei helfen, mit ihrem eigenen Leiden umzugehen, da es sie daran erinnert, dass andere ebenfalls Schmerzen haben. "Danach fühlen sich unsere Schmerzen nicht mehr so ​​bedrückend an", sagt Ricard. "Wir hören auf, die bittere Frage zu stellen, warum ich?" Die Verbindung zwischen Mitgefühl für andere und für sich selbst könnte erklären, warum neuere Studien Altruismus mit Gesundheit und Glück in Verbindung bringen.

Glück: Dein Geburtsrecht

Von Bestsellern über das Finden von Freude bis hin zu einem Harvard-Kurs über "ein erfüllendes und blühendes Leben" ist Glück eine beliebte amerikanische Beschäftigung. Natürlich gibt es Glück und dann gibt es Glück. Die meisten von uns schätzen die hedonistische Vielfalt des Glücks: Erlebnisse des Vergnügens und oft das Sammeln materieller Güter und Reichtümer. Es gibt jedoch eine andere Art, Eudaimonia, die auf der Verwirklichung persönlicher Ziele und Potenziale beruht. Das Ideal verläuft in einer zerlumpten Linie von Aristoteles über Maslow nach Sartre und entspricht irgendwo dem Buddhismus.

Der Buddhismus behauptet, dass dauerhaftes Glück Ihr Geburtsrecht ist. Aber es kommt nicht vom Haben; Es kommt von der Befreiung von geistiger Blindheit und bedrückenden Emotionen. Sobald wir es haben, sagt Ricard, können wir die Welt ohne Schleier oder Verzerrungen sehen. "Es ist die Freude, sich der inneren Freiheit zu nähern, und die liebevolle Güte, die gegenüber anderen ausstrahlt."

Der knifflige Teil: Einer dieser Schleier ist die Idee eines unveränderlichen Kern-Selbst oder einer Seele. "Wir erzeugen unser eigenes Leiden durch komplexe Prozesse der Selbstidentifikation", sagt Kabat-Zinn. "Das Ego zieht sich zusammen. Jemand im Verkehr stößt gegen mein Auto. Ich sage ihm, er hat 'meinen Tag' ruiniert."

Wir sind von Grund auf voneinander abhängig, sagt Ricard in seinem neuen Buch "Happiness". In jedem Moment zwischen Geburt und Tod durchläuft der Körper unzählige Transformationen, und der Geist ist Schauplatz unzähliger emotionaler und konzeptioneller Erfahrungen. "Erfahrung" ist einfach der Inhalt des mentalen Flusses. Dennoch weisen wir dem Selbst Beständigkeit, Einzigartigkeit und Autonomie zu. Solch eine Selbstbedeutung und ein Ego-Greifen bilden die Wurzel des Leidens.

Meditierende stellen fest, dass, wenn sie aufhören, ihre eigenen emotionalen Umwälzungen so ernst zu nehmen, das Selbst wegfällt. Sie verarbeiten die Welt direkter. Die Absorption, ein Zustand ähnlich dem, was als "Fluss" bekannt ist, nimmt zu. "Die Menschen sind hungrig nach einer solchen authentischen Erfahrung", bemerkt Kabat-Zinn.

Das Verlangen nach Glück, nicht nur den Egoismus abzuschütteln, sondern auch die amorphe Natur des Ego selbst zu verstehen, bleibt im Westen eine subversive Idee, auch wenn einige führende Neurowissenschaftler zu dem gleichen Schluss gekommen sind. Wolf Singer, Direktor des Frankfurter Max-Planck-Instituts, beschreibt das Gehirn als ohne entscheidungsrelevantes "Kohärenzzentrum". Es ist wie mit einem Orchester ohne Dirigenten.

Es ist eine äußerst hoffnungsvolle Möglichkeit, dass sich das Gehirn zum Besseren verändern kann - genauer gesagt, schärfer, schöner, glücklicher. Ricard könnte sein bestes Argument sein. Viele, die ihm begegnen, sind beeindruckt von dem Wohlbefinden, das er projiziert.

Mehr als ein Jahr nach meinem persönlichen Vater der Elternschaft - mit diesem Notruf - begann ich alleine zu meditieren. Heute meditiere ich gelegentlich mit meinem Sohn, meinem nicht ganz früheren Hitzkopf. Während wir uns darauf konzentrieren, Mitgefühl füreinander zu entwickeln und zu lernen, ruhig zu sein, spielt er mit den Räucherstäbchen.

Wie Kabat-Zinn sagt: "Bewusstsein gibt Ihnen Ihr Leben zurück. Sie können dann entscheiden, was Sie damit tun möchten."